Saturday 16 February 2008

Creencia [Texto en construcción]

[Traducción de texto del libro "El sistema islamico", por anNabhani]

El ser humano se desarrolla (ianhadhu) a partir de la idea (fikr), o pensamiento que tiene acerca de la vida, el universo y el hombre, y lo que hay antes y después de la vida, además de la relación de estos, como un todo, con lo que viene antes y después de la vida. Por consiguiente, para poder desarrollarse, el pensamiento de la persona actual debe cambiar desde su base. Esto se debe a que el pensamiento es el que genera los conceptos (mafáhim) de las cosas, y las consolida. La persona se comporta en la vida según los conceptos que tenga acerca de ella. Los concepetos de una persona para con otra que ama va a regular su comportamiento (suluk) hacia ella, a diferencia de su comportamiento hacia una persona que no quiere, en tal caso la comprension le hace comportarse de modo diferente. Es decir su comportamiento va a ser distinto hacia una persona que no se conoce o no tiene algun concepto acerca de ella. El comportamiento humano está directamente relacionado con el concepto que éste tenga y si queremos cambiar el comportamiento degradante de alguien tendremos que cambiar primero su comprensión:
"إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِہِمۡ"
"Alá no cambiará la condición de un pueblo mientras éste no cambie lo que en sí tiene (o sea pensamientos, comprensiones y mesuras)." (Traducción de frase del Corán 13:11)

La única manera de cambiar los conceptos de una persona es crear en ella una idea, un pensamiento acerca de la vida, para que así los conceptos correctos acerca de ésta se formen. No se puede profundizar productivamente en la idea acerca de ésta vida sin antes crear una idea del universo, la persona, y de la vida en sí, además de la relación entre éstos y aquello que viene antes y después de la vida respectivamente. Esto ocurre creando una idea global (al-fikrat ul-kolía) acerca de lo que hay más allá del universo, la persona y la vida, ya que es la base intelectual (alqaida alfikriya) sobre la cual se constituyen las ideas de la vida. Asimilar la idea global acerca de estos puntos es la solución de la gran problemática del ser humano (alu'qdatu ulkubra). Cuando este gran problema se solucione el resto de los problemas se solucionarán, ya que éstos son parte o problemas colaterales. Esta solución no guiará hacia el correcto desarrollo si es que no se tiene la respuesta correcta que debe coincidir con la naturaleza humana (fitrah), convenciendo a su razón y llenando su corazón de tranquilidad.


La solución correcta no puede obtenerse si no es por medio de un pensamiento lúcido (al-fikr ul-mustaniir) acerca del universo, el hombre y la vida. Por consecuencia aquellos que buscan desarrollo (nahDah) y que van a por el camino de la elevación (ruqiy), deben primeramente solucionar este problema correctamente a través del pensamiento lúcido. Esta solución es la ideología (´aquida) y la base intelectual por la cual se construyen todas las ideas "colaterales" del comportamiento en la vida y el sistema de ésta misma.

Islam ha tomado en cuenta este gran problema y lo ha solucionado de tal forma que coincide con la naturaleza humana (fitrah), convence su razón y llena su corazón de tranquilidad y ha hecho de la aceptación de esta solución una condición para ser musulmán. Por ello el islam es construido sobre una sola base, la 'aqida, que sostiene que el hombre, la vida y el universo son creados por un creador (khaaliq), Alá (swt), quien todo lo ha creado de la nada ('adam). Su existencia es indispensable y necesaria (wayyib ul-wuyyuud) y no ha a sido creado ya que de otra manera no sería el Creador. El hecho de que sea el Creador imposibilita la idea de que haya sido creado, es decir la existencia de todas las cosas dependen de El y El no depende de nada.

El que las cosas deben tener un creador se debe a que aquellas cosas que la mente percibe acerca del hombre, la vida y el universo son limitadas: débiles ('ayiz), imperfectas (naqs), y dependientes de otras. El ser humano es limitado (mahdud), ya que crece, en todo sentido, hasta un cierto punto que no puede sobrepasar . La vida es limitada, ya que únicamente se manifiesta individualmente, y es un hecho que esta concluye en el individuo. El universo es limitado, ya que está constituido de cuerpos celestes, y cada uno de éstos cuerpos celestes es limitado. La suma de elementos limitados da como resultado algo limitado. Por lo tanto el hombre, la vida y el universo son limitados. Al reflexionar en lo limitado, sabemos que no es eterno, es decir, sin límites (azali), de otra manera no sería limitado, lo que conlleva a que debe haber sido creado por algo, que es el Creador del hombre, la vida y el universo. Este Creador o es creado por otro o creado por si mismo o azali (eterno, ilimitado) cuya existencia es indispensable (wayib ul-wuyood). Es absolutamente falso que haya sido creado por otro, ya que entonces sería limitado. También es falso que se ha creado a sí mismo ya que entonces sería creador y creado al mismo tiempo, por lo que racionalmente no podría ser considerado como el Creador. Por lo tanto el creador debe ser azali (eterno, ilimitado) y cuya existencia es indispensable. El es Alá (swt).

Cualquiera que tenga facultades mentales puede comprender que las cosas son creadas, ya que éstas, evidentemente, son imperfectas, débiles y dependientes. Por lo tanto es suficiente con prestar atención a cualquier cosa en el universo, la vida y el hombre para probar sin duda alguna la existencia de un Creador (Organizador). Por ello vemos que el Corán llama al individuo a contemplar éstas cosas, a su entorno, y lo que le es relacionado, para que de ésta manera comprobar la existencia de Alá (swt). El individuo ve cómo las cosas son dependientes de otras, y a partir de ésto concluir en la existencia de Alá (swt). Hay cientos de aleyas en el Corán que expresan esto:



إِنَّ فِى خَلۡقِ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَـٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّہَارِ لَأَيَـٰتٍ۬ لِّأُوْلِى ٱلۡأَلۡبَـٰبِ

"En la creación de los cielos y de la tierra y en la sucesión de la noche y el día hay, ciertamente, signos para los dotados de intelecto."(Traducción del Corán 3:190)




وَمِنۡ ءَايَـٰتِهِۦۤ أَنۡ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ۬ ثُمَّ إِذَآ أَنتُم بَشَرٌ۬ تَنتَشِرُونَ

"Y entre Sus signos está el haberos creado de tierra. Luego, hechos hombres, os diseminasteis..."(Traducción del Corán 30:22)




أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلۡإِبِلِ ڪَيۡفَ خُلِقَتۡ (١٧) وَإِلَى ٱلسَّمَآءِ ڪَيۡفَ رُفِعَتۡ (١٨) وَإِلَى ٱلۡجِبَالِ كَيۡفَ نُصِبَتۡ (١٩) وَإِلَى ٱلۡأَرۡضِ كَيۡفَ سُطِحَتۡ (٢٠

17. ¿Es que no consideran cómo han sido creados los camélidos,

18. cómo alzado el cielo.

19. cómo erigidas las montañas,

20. cómo extendida la tierra?

(Traducción del Corán 88:17-20)




فَلۡيَنظُرِ ٱلۡإِنسَـٰنُ مِمَّ خُلِقَ (٥) خُلِقَ مِن مَّآءٍ۬ دَافِقٍ۬ (٦) يَخۡرُجُ مِنۢ بَيۡنِ ٱلصُّلۡبِ وَٱلتَّرَآٮِٕبِ (٧

5. ¡Que considere el hombre de qué ha sido creado!

6. Ha sido creado de un líquido fluente,

7. que sale de entre los riñones y las costillas.

(Traducción del Corán 86:5-7)



إِنَّ فِى خَلۡقِ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَـٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ وَٱلۡفُلۡكِ ٱلَّتِى تَجۡرِى فِى ٱلۡبَحۡرِ بِمَا يَنفَعُ ٱلنَّاسَ وَمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مِن مَّآءٍ۬ فَأَحۡيَا بِهِ ٱلۡأَرۡضَ بَعۡدَ مَوۡتِہَا وَبَثَّ فِيہَا مِن ڪُلِّ دَآبَّةٍ۬ وَتَصۡرِيفِ ٱلرِّيَـٰحِ وَٱلسَّحَابِ ٱلۡمُسَخَّرِ بَيۡنَ ٱلسَّمَآءِ وَٱلۡأَرۡضِ لَأَيَـٰتٍ۬ لِّقَوۡمٍ۬ يَعۡقِلُونَ

En la creación de los cielos y de la tierra, en la sucesión de la noche y el día, en las naves que surcan el mar con lo que aprovecha a los hombres, en el agua que Alá hace bajar del cielo, vivificando con ella la tierra después de muerta, diseminando por ella toda clase de bestias, en la variación de los vientos, en las nubes, sujetas entre el cielo y la tierra, hay, ciertamente, signos para gente que razona.(Traducción del Corán 2:164)


Hay varias aleyas más que invitan al hombre a pensar profundamente sobre las cosas y sus entornos, y lo relacionado con ellas, para de esta manera llegar a la existencia del Creador, el Organizador. De esta forma su creencia en Alá sea firmemente establecida a través de la razón y clara evidencia.


Por cierto que la creencia en un Creador (Organizador) es natural, instintiva en cada ser humano, pero tal creencia instinctiva se obtiene a través de los sentimientos, un inseguro camino que no lleva a una estabilidad en la creencia si es que ésta únicamente se apoya en tal camino. Los sentimientos (wiydaan) por lo general agregan mitos, e ideas poco fundamentadas a la creencia. Estos infundamentados elementos de la creencia llevan a la persona a perderse de la verdadera creencia y la impulsa a la incredibilidad (kufr) e infidelidad. Idolatría, supersiciones y mitología no son más que resultados de errores de los sentimientos. Por tal motivo Islam no ha permitido a los sentimientos ser el único camino a la creencia, para así no imponer atributos contrarios a deidad, o considerar a Alá encarnado en materia, o percibir la posibilidad de pintar algo semejante a El alabando a objetos materiales que llevan a Kufr o shirk, o a ilusiones y supersticiones, todos estos son rechazados por el verdadero Iman (creencia absoluta). Por eso es que el Islam fuerza a el uso de la razón con los sentimientos y obliga al Musulmán a usar su mente para creer en Alá y prohibe la imitación de ideología (´aquida). Islam asigna a la mente como juez en la creencia en Alá y prohibe la imitación de la ´aquida.


إِنَّ فِى خَلۡقِ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَـٰفِ ٱلَّيۡلِ
وَٱلنَّہَارِ لَأَيَـٰتٍ۬ لِّأُوْلِى ٱلۡأَلۡبَـٰبِ


"En la
creación de los cielos y de la tierra y en la sucesión de la noche y el día hay,
ciertamente, signos para los dotados de intelecto." (Traducción del Corán 3:190)



Por eso es deber (wayib) de cada musulmán creer a través del pensamiento, estudio y contemplación y hacer de su mente el árbitro absoluto de su creencia (Iman) en Alá. El llamar a observar profundamente el universo para así entender sus leyes y ser guiados la crencia en éste Creador es reiterado en el Corán cientos de veces en diferentes suras, todas dirigidas a la facultad intelectual del hombre, invitándolo a pensar profundamente y a reflexionar para que su fé esté basada en la razón y clarividencia, y alertándole de no adoptar lo que encontró en sus antepasados sin antes investigarlo, escudriñarlo, y convencerse personalmente si es correcto o no. Este es la fé al que el Islam llama, y no a la fé de los incultos. Es la fé de la persona lúcida y absolutamente segura, quien buscó y contempló hasta que llegó, a través de contemplación y pensamiento, a la segura convicción en la existencia de Alá.

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Pese a la obligación del uso la mente para llegar a la creencia correcta en Alá, el hombre es incapaz de comprender cosas más alla de los límites de sus sentidos y facultades mentales. Esto se debe a que la mente del hombre es restringida y dentro de límites que no puede sobrepasar, independientemente de cuan desarrollado y crecido, puesto que su habilidad de comprendención es limitada. por ello la mente no es capaz de comprender la escencia de Alá, ya que El está más alla del hombre, la vida y el universo y la mente del ser humano no puede comprender que es lo que hay más allá del hombre. En consecuencia el humano es incapaz de de comprender la esencia de Alá...

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